人は、どうすれば穏やかに生きられるのだろう。
この問いについて、人間は長い時間をかけて考え続けてきた。
仏教、ストア哲学、道家思想、エピクロスの哲学。
生まれた場所も時代も違うけれど、そこには、人間の欲望や苦しみ、生きることの意味を見つめてきた歴史がある。
そして今も、多くの人が、そうした考え方に触れながら自分の生き方を考えている。
このブログで考え続けている「ゼロニュートラル」も、穏やかに生きることと深く関わっている。
ただし、穏やかになることを最初から目的にして生まれた思想ではない。
生きるという事実に立ち戻り、そこから世界と自分の心を眺めてみる。
その結果として、以前より少し穏やかに生きられるようになった。
今回は、古くからある哲学や宗教、生命についての思想とゼロニュートラルを比較してみたい。
どちらが正しいのかを決めるためではない。
似ているところを見つけるためだけでもない。
異なる考え方を、そのまま異なるものとして眺めてみる。
その中で、自分が大切にしているものも、少しずつ明確になるかもしれない。
ゼロニュートラルとは何か
比較を始める前に、現在のゼロニュートラルについて整理しておきたい。
まだ完成した思想ではなく、日々の生活の中で考え続けているものだから、これから変わる部分もあると思う。
それでも、中心にある考え方はとてもシンプルだ。
生きることができる地点を、ゼロとする。
人間は、生きていくために水や食べ物を必要とする。
身体を休められる場所も、身を守るための環境も必要になる。
それらが満たされ、今日を生きることができる。
その地点をゼロと考える。
そこから今の暮らしを眺めてみる。
食べるものがある。
眠る場所がある。
着るものがある。
毎日使っている道具がある。
誰かと話せる時間がある。
普段は当たり前になっているものも、ゼロから見れば、すでに持っているものになる。
もちろん、何かを持っていることが悪いわけではない。
より快適に暮らしたいと思うことも、自然なことだ。
ただ、今あるものを当たり前として、持っていないものばかりを数え続けると、いつまでも不足を感じることがある。
そんなとき、ゼロに戻ってみる。
今日を生きるために、何が必要なのか。
今、それは足りているのか。
それを確認するだけで、少し見え方が変わることがある。
ゼロは、人間の価値を測る数字ではない
ここでいうゼロは、人間の価値を表しているわけではない。
財産が多い人がプラスで、少ない人がマイナスという話でもない。
健康であればプラス、病気であればマイナスということでもない。
生命に優劣をつけるための基準ではなく、今日を生きられるかどうかを考えるための基準である。
実際には、病気や障害、貧困、厳しい生活環境などによって、必要なものが十分に満たされていない人もいる。
その不足は、考え方だけでなく、現実の支援や環境の改善を必要とする。
ゼロニュートラルは、現実の不足まで存在しないことにする考え方ではない。
生きるために必要なものは、必要なものとして受け取る。
足りなければ、足りるように行動する。
そのうえで、必要以上に不足を重ねていないかを観る。
そこに、この考え方の意味があると思っている。
ニュートラルとは、ただ観ること
世界では、さまざまなことが起きている。
晴れる日もあれば、雨の日もある。
努力が実ることもあれば、期待した結果にならないこともある。
誰かに親切にして、感謝されることもある。
何も返ってこないこともある。
出来事そのものと、それに対する自分の気持ちは、同じものではない。
例えば、誰かに挨拶をして、返事がなかったとする。
返事がなかった。
それが、まず事実になる。
嫌われているのかもしれない。
無視されたのかもしれない。
失礼な人だ。
そう考え始めると、事実の上に、自分の解釈が少しずつ重なっていく。
もちろん、相手に事情があったのかもしれない。
本当に意図して無視したのかもしれない。
ただ、その時点ではわからないこともある。
わからないものを、急いで決めつけなくてもいい。
そして、腹が立ったなら、腹が立っている自分を観る。
無理に怒りを消そうとする必要もない。
これが、ゼロニュートラルにおけるニュートラルの姿勢だ。
世界は願いを知らず、ただ理に従う。
起きたことには原因や条件がある。
自分の願いに合っているかどうかだけで、世界が動いているわけではない。
その中で、自分にできることをする。
結果は、自分だけで決められるものではない。
仏教とゼロニュートラル｜執着と苦しみをどう捉えるか
初期仏教｜苦しみには原因がある
初期仏教の考え方では、人間の苦しみがどのように生まれ、どうすればその苦しみから離れられるのかが、大きなテーマになっている。
その中心にあるのが、四諦と呼ばれる考え方だ。
苦しみがあること。
苦しみには原因があること。
その原因がなくなれば、苦しみも終わり得ること。
そして、そこへ向かう道筋があること。
このように、苦しみを漠然としたものとして扱わず、その原因と条件を考えていく。
人間は、好ましいものを手に入れたいと思う。
手に入れたら、失いたくないと思う。
嫌なものは遠ざけたいと思う。
それ自体は自然な反応だが、変化するものを変わらないものとして握りしめると、苦しみにつながる。
例えば、大切なものを手に入れたとする。
その瞬間は嬉しい。
けれど、いつか失うかもしれないと考え始めると、手に入れた喜びと同時に、不安も生まれることがある。
持っていないときには欲しいと苦しみ、持ってからは失うことを恐れる。
対象は変わっても、心の動きは続いていく。
初期仏教では、このような執着や欲望、ものごとを固定的に捉える認識が、苦しみと深く関わっていると考える。
ゼロニュートラルとの共通点と違い
ゼロニュートラルも、欲しいという気持ちや、失いたくないという気持ちが、心の負担を増やすことに注目している。
また、自分の心の動きを観察するという姿勢にも、共通するところがある。
ただ、ゼロニュートラルは、苦しみを完全になくすことを最終的な目的としていない。
怒りがあってもいい。
欲望があってもいい。
期待してしまう自分がいてもいい。
まず、それが起きていることを観る。
初期仏教には、苦しみの終息を目指す体系的な実践や、輪廻からの解放という宗教的な背景がある。
ゼロニュートラルは、そこまでは扱わない。
生まれる前や死後について、特定の見解を信じる必要もない。
今、生きている。
そこから考える。
この出発点の違いは、残しておきたい。
禅とゼロニュートラル｜今ここにあるものを観る
禅｜考えることと、直接経験すること
禅も、仏教の中で発展してきた考え方の一つである。
禅というと、座禅や静かな空間を思い浮かべる人も多いかもしれない。
ただ、禅の中心にあるのは、単に静かに座ることだけではない。
言葉や概念による区別にとらわれすぎず、今ここで起きていることを直接経験する姿勢が重視される。
私たちは、目の前の出来事を見た瞬間から、意味をつけ始める。
美しい。
嫌いだ。
役に立つ。
価値がない。
そうした判断は、日常生活を送るうえで必要なこともある。
けれど、判断を重ねるうちに、目の前のものをそのまま見ることが難しくなる場合もある。
禅には、そうした区別の働きを見つめ直し、日常の行為や経験そのものに向き合う側面がある。
ゼロニュートラルとの共通点と違い
ゼロニュートラルの「ただ、観ている」という姿勢は、禅と重なる部分がある。
ただし、ゼロニュートラルでは、特定の修行や実践形式を必要としない。
電車の中でも、仕事中でも、食事をしているときでも、自分の心の動きに気づくことはできる。
また、何かを観たことで、特別な境地に到達しなければならないとも考えない。
観ることができない日もある。
考えすぎてしまう日もある。
それでも、生きているという事実は変わらない。
観察が上手になったかどうかを、新しい評価の基準にしない。
ここに、ゼロニュートラルが大切にしたい余白がある。
道家思想とゼロニュートラル｜自然に生きるということ
老子・荘子｜無理に世界を動かそうとしない
中国の老子や荘子に代表される道家思想には、人間が作り上げた価値判断や、無理な作為を問い直す姿勢が見られる。
よく知られているのが、無為自然という考え方だ。
無為という言葉から、何もしないことを想像するかもしれない。
しかし、何も行動しないという意味だけではない。
物事のあり方や状況に逆らって、無理に自分の意図を押しつけることを避ける。
必要なことは行いながら、過剰な操作や支配を減らしていく。
そのような行為のあり方とも捉えられる。
例えば、植物を育てるとする。
水を与える。
土を整える。
日当たりを考える。
人間にできることは、いろいろある。
けれど、植物そのものの成長を、人間の意思だけで決めることはできない。
水を多く与えれば、必ずよく育つわけでもない。
早く大きくなってほしいと願っても、成長には時間がかかる。
植物には植物の条件がある。
人間は、その条件に合わせて関わることができる。
無理に結果を作ろうとするより、目の前の状態をよく見る。
そこには、道家思想と通じる感覚がある。
善悪という区別について
道家思想の中でも、特に荘子には、人間が当たり前だと思っている区別や価値判断を問い直す考え方がある。
ある立場から見れば正しいことが、別の立場からは違って見える。
人間にとって都合がよいことが、他の生命にとってもよいとは限らない。
自分の見方だけで、世界全体を捉えたつもりにならない。
これは、ゼロニュートラルにも深く関わる。
ただし、判断を保留することと、すべての行為を同じように扱うことは違う。
ゼロニュートラルとの共通点と違い
世界を自分の都合で動かそうとしないこと。
自分の考える善悪を、世界そのものの善悪として扱わないこと。
状況を観察し、その中で自然に行動すること。
このあたりは、ゼロニュートラルとかなり近い。
一方で、ゼロニュートラルには、生命を無駄に傷つけないという、自分自身の行動に関する明確な姿勢がある。
世界の出来事を簡単に善悪で裁かないことと、自分が何をするかを選ぶことは両立する。
世界を支配しようとはしない。
でも、目の前でできることがあれば、行動する。
その区別を大切にしたい。
ストア哲学とゼロニュートラル｜変えられることと変えられないこと
ストア哲学｜自分の判断に目を向ける
古代ギリシャからローマにかけて発展したストア哲学は、現代でも生き方の指針として取り上げられることが多い。
エピクテトス、セネカ、マルクス・アウレリウスなどが知られている。
ストア哲学を理解するうえで、大切な考え方の一つが、自分の力が及ぶものと、及ばないものを区別することだ。
他人が何を考えるか。
自分がどのように評価されるか。
天候がどうなるか。
起きてしまった過去の出来事。
これらは、自分の意思だけで決められるものではない。
一方で、どう判断し、どう行動するかには、自分が関われる部分がある。
例えば、仕事で思うような結果が出なかったとする。
努力したことは事実。
結果が出なかったことも事実。
その結果を受けて、次に何をするかを考えることはできる。
しかし、過去の結果そのものを変えることはできない。
変えられないものに心を使い続けるより、今できることに目を向ける。
ストア哲学には、そうした実践的な側面がある。
ストア哲学が大切にする徳
ただし、ストア哲学は、単に気楽に生きるための考え方ではない。
その中心には、理性に従い、徳を備えて生きることがある。
何が本当に善いことなのかを考え、正しく判断し、適切に行動する。
外側の出来事に幸福を左右されないことも、この倫理観と結びついている。
そのため、ストア哲学を「何が起きても気にしない考え方」と理解するのは、少し単純化しすぎだと思う。
ゼロニュートラルとの共通点と違い
結果を自分だけで支配できないという認識は、共通している。
自分にできることをして、その先の結果は世界の条件に委ねる。
そのような姿勢は、ゼロニュートラルでも大切にしている。
違いは、善い生き方をどう位置づけるかにある。
ストア哲学には、徳を中心とする明確な倫理体系がある。
一方、ゼロニュートラルは、穏やかに生きられたかどうかも、人間の価値を測る基準にはしない。
正しく判断できなかった日があっても、生きているというゼロは変わらない。
その地点から、また観ればいい。
エピクロスの哲学とゼロニュートラル｜欲望と足りていること
エピクロス｜快楽とは何か
エピクロスは、古代ギリシャの哲学者である。
快楽を重視した哲学者として知られているため、贅沢や享楽を追い求める思想だと思われることもある。
しかし、エピクロスが大切にしたのは、際限なく刺激を求めることではなかった。
身体の苦痛や、心の動揺が少ない状態を重視した。
そのために、欲望を区別して考えている。
生きるために必要な欲望。
自然に生まれるけれど、必ずしも満たさなくてもよい欲望。
際限なく広がっていく、富や名声などへの欲望。
これらを同じように扱わない。
空腹であれば、食べるものが必要になる。
喉が渇けば、水が必要になる。
しかし、必要な栄養が足りていても、もっと高価な食事でなければ満足できないと思うことがある。
暮らしに必要なお金があっても、他人と比べれば不足を感じることがある。
欲望は、何かを手に入れるたびに終わるとは限らない。
新しい基準を作り、さらに次のものを求めることもある。
エピクロスは、欲望をすべて同じように満たすのではなく、本当に必要なものを見極めることを重視した。
足りていることと、我慢することは違う
欲望を減らすというと、何かを我慢する生活を想像するかもしれない。
しかし、必要以上のものを求めなくても満足できることと、必要なものまで我慢することは違う。
食事を楽しんでもいい。
人との時間を大切にしてもいい。
エピクロスも、友情を大切なものとしていた。
問題になるのは、楽しむことそのものではなく、楽しみを得られないと満たされない状態に陥ることなのだと思う。
ゼロニュートラルとの共通点と違い
ここには、ゼロニュートラルと重なる部分が多い。
特に、生きるために必要なものと、さらに欲しいものを分けて考える点である。
ゼロニュートラルでは、生きることができる地点をゼロとする。
そこから見れば、今持っているものを、以前とは違う角度で捉えることができる。
ただし、エピクロスには、苦痛や心の動揺から離れた幸福な状態を目指すという考え方がある。
ゼロニュートラルは、心が穏やかでないときにも、ゼロを失ったとは考えない。
欲望を持ったままでも、今日を生きることはできる。
その欲望に気づき、必要なら考え直す。
穏やかさを得ることさえ、必ず達成しなければならない目標にはしない。
スピノザの哲学とゼロニュートラル｜世界は原因と条件の中にある
スピノザ｜人間も自然の一部である
17世紀の哲学者スピノザは、人間を自然から切り離された特別な存在として考えなかった。
人間の感情や行動も、自然の因果関係の中にあるものとして捉えた。
人は、自分の意思で自由に行動していると感じる。
しかし、その意思が生まれた背景には、さまざまな原因がある。
身体の状態。
これまでの経験。
周囲の環境。
他人との関わり。
その人が置かれている条件。
自分で選んだと思っていることにも、自分では十分に理解していない原因があるかもしれない。
スピノザは、出来事の原因を理解することが、感情に振り回される状態から離れることにつながると考えた。
例えば、誰かの行動に怒りを感じたとする。
その行動が、なぜ起きたのか。
相手にはどのような事情があったのか。
自分は、なぜこれほど強く反応したのか。
原因を理解することによって、出来事の受け取り方が変わる場合がある。
もちろん、理解したからといって、すべての感情が消えるわけではない。
それでも、自分の感情を、原因のわからない絶対的なものとして扱わなくなる。
世界に人間だけの都合を求めない
人間は、自分にとって都合のよい出来事を望む。
努力したのだから、報われてほしい。
親切にしたのだから、感謝されたい。
大切なものは、失いたくない。
しかし、自分がそう願ったことと、その結果が生まれることは別である。
世界は、自分の願いだけで動いているわけではない。
ゼロニュートラルとの共通点と違い
ゼロニュートラルの中心には、次の言葉がある。
世界は願いを知らず、ただ理に従う。
この考え方は、スピノザの自然観と重なる部分がある。
人間も世界の一部であり、世界の外側から結果を決めることはできない。
ただし、スピノザは、自然や存在、自由について、非常に体系的な哲学を築いた。
ゼロニュートラルは、世界のすべてが必然的に決まっていると証明しようとするものではない。
わかる範囲で原因を考える。
わからないことは、わからないままにしておく。
そして、今の事実から行動する。
世界の仕組みをすべて説明できなくても、その中で生きていくことはできる。
実存主義とゼロニュートラル｜生きる意味は必要なのか
実存主義｜人はどう生きるかを選ぶ
実存主義は、20世紀に広く知られるようになった哲学の潮流である。
サルトル、ボーヴォワール、カミュなどの名前がよく挙げられる。
ただし、実存主義と呼ばれる人々が、すべて同じ考え方を持っていたわけではない。
それぞれに違いがある。
その中で、サルトルの思想には、人間には生まれたときから決められた本質や目的があるわけではなく、自分の選択や行動を通して自分を形づくっていくという考え方がある。
人は、生まれたときから何者かである必要はない。
何を選び、どう生きるか。
そこに、自分自身が関わっていく。
一方で、自由には責任も伴う。
自分がどのように生きるかを、誰かにすべて決めてもらうことはできない。
こうした自由は、可能性であると同時に、不安の原因になることもある。
生きる目的を探し続けること
私たちは、ときどき、生きる意味について考える。
何のために働くのか。
何を成し遂げれば、満足できるのか。
自分の人生には、どんな意味があるのか。
そうした問いに、自分なりの答えを見つける人もいる。
答えを探し続ける人もいる。
そして、特別な意味を見つけられないことに、苦しさを感じる人もいる。
ゼロニュートラルとの共通点と違い
ゼロニュートラルも、生きることに外側から与えられた目的を必要としない。
ただし、意味を作ること自体も、生きるための条件にはしない。
生きる目的は、生きること。
今日を生きることができたなら、生きるという目的については、もう果たしている。
何かを成し遂げる必要がないという意味ではない。
仕事をしてもいい。
学んでもいい。
大切な人と時間を過ごしてもいい。
何かを残したいと思ってもいい。
ただ、それらが実現しなかったからといって、生きたことそのものが不足になるわけではない。
実存主義が自由や選択、意味を作ることに目を向けるのに対し、ゼロニュートラルは、意味を作る前の、生きているという事実に戻る。
どちらの見方にも、それぞれ考える余地がある。
儒教とゼロニュートラル｜人との関わりをどう考えるか
孔子の思想｜仁と人間関係
孔子に代表される儒教の思想では、人が他者とどう関わり、社会の中でどう生きるかが重視されている。
特に知られているのが「仁」という考え方である。
仁には、他者を思いやることや、人間関係の中で適切に振る舞うことなど、さまざまな側面がある。
自分のことだけを考えるのではなく、相手の立場にも目を向ける。
身近な人との関わりを大切にする。
信頼や礼節を重んじる。
そうした日々の行動を通して、人としてのあり方を考えていく。
ここには、他者の存在が大きく関わっている。
人は一人だけで生きているわけではない。
家族や友人、仕事で関わる人、すれ違うだけの人も含め、多くの人との関係の中で暮らしている。
その関係を、どのように扱うのか。
儒教は、その問いについて多くのことを考えてきた。
ゼロニュートラルとの共通点と違い
ゼロニュートラルにも、自分だけを中心に置かないという姿勢がある。
自分に余裕があれば、周りのために使う。
誰かの負担が軽くなるなら、できることをする。
ただし、儒教が人間関係や社会の秩序、徳の形成を重視するのに対し、ゼロニュートラルは、人間以外の生命にも同じように目を向ける。
人間にとって役に立つかどうかだけで、生命を扱わない。
社会の中で評価される人間になることよりも、今ここにある生命と、どう関わるかを大切にしている。
ジャイナ教とゼロニュートラル｜生命を傷つけないという姿勢
ジャイナ教｜非暴力を中心に置く思想
インドで発展したジャイナ教は、生命を傷つけないことを非常に重視する宗教である。
その中心にあるのが、アヒンサーと呼ばれる非暴力の考え方だ。
人間だけでなく、動物や植物、小さな生命にまで配慮を広げる。
そのため、伝統的な修行生活の中には、歩くことや食べることにまで細かく注意を払う実践がある。
ただし、ジャイナ教の倫理は、単に他者に優しくするという考え方だけで成り立っているわけではない。
生命や魂、行為の結果、解放についての宗教的な世界観と結びついている。
また、修行者と一般の信者では、求められる実践の厳しさにも違いがある。
生きることと、ほかの生命を傷つけること
生きるために、私たちは他の生命に関わっている。
食べることも、その一つだ。
何かを栽培すれば、土の中の生命にも影響を与える。
歩いているだけで、気づかないうちに小さな虫を踏んでしまうこともある。
生きるという行為を、他の生命との関わりから完全に切り離すことは難しい。
だからこそ、どのような意図で行動するかという問題も生まれる。
ゼロニュートラルとの共通点と違い
ゼロニュートラルでは、生命を無駄に傷つけないことを大切にしている。
自分の命をつなぐために、他の生命をいただく現実は否定しない。
ただ、必要以上に奪わない。
傷つけずに済むなら、傷つけない。
そして、行為の結果だけでなく、傷つけようとする意思があったかどうかも考える。
ジャイナ教の非暴力と重なるところはある。
一方で、ゼロニュートラルは、すべての生命への関わりを厳格な規則にしているわけではない。
生きるために避けられないこともある。
その現実を認めながら、自分にできることを選ぶ。
すべての生命を守れる人間になろうとするのではなく、目の前の生命を無駄に傷つけないようにする。
その姿勢を、日常の中で大切にしたい。
キリスト教の隣人愛とゼロニュートラル｜見返りを求めないこと
隣人愛｜相手のために行動する
キリスト教には、隣人を愛することを重視する考え方がある。
自分と親しい人だけでなく、立場の違う人や、敵対する相手にまで配慮を広げようとする教えがある。
その背景には、神への愛や信仰と結びついた倫理観がある。
また、キリスト教と一口に言っても、教派や時代によって解釈には違いがある。
ここでは、そのうちの一つ、見返りを前提としない他者への関わりに目を向けたい。
誰かに親切にしたからといって、相手が必ず親切を返してくれるわけではない。
感謝されないこともある。
そのとき、親切にしたことを後悔する場合もある。
けれど、他者のために行動することと、その見返りを受け取ることは、本来別の出来事でもある。
与えることと期待すること
誰かに何かを与えるとき、人は見返りを期待することがある。
それは珍しいことではない。
感謝されたい。
喜んでほしい。
自分のことを理解してほしい。
そうした気持ちが生まれることもある。
しかし、その期待が強くなると、相手の反応によって、自分の心が大きく動くようになる。
与えた行為そのものより、返ってくるものが気になってしまう。
ゼロニュートラルとの共通点と違い
ゼロニュートラルも、見返りを求めずに与えることに、穏やかさを感じる。
ただし、与えることを義務にはしない。
自分に余裕がないときは、無理に与える必要はない。
見返りを期待してしまったとしても、それを悪い感情として排除しない。
期待している自分に気づけばいい。
そして、可能なら、その期待を握りしめずに行動したい。
キリスト教の隣人愛には信仰に根ざした意味があるが、ゼロニュートラルでは、特定の信仰を前提にしない。
ただ、ほかの生命に何かを差し出す。
それによって、自分の心も少し穏やかになる。
今のところ、それ以上の意味を必要としていない。
シュバイツァーの生命への畏敬とゼロニュートラル
シュバイツァー｜すべての生命に目を向ける
アルベルト・シュバイツァーは、医師であり、思想家でもあった。
彼の思想として知られているのが「生命への畏敬」である。
人間は、自分自身が生きようとする生命であると同時に、同じように生きようとする多くの生命に囲まれている。
その事実から、ほかの生命を尊重する倫理を考えた。
生命を大切にする対象は、人間だけに限られない。
動物にも、植物にも、それぞれの生命がある。
人間にとって役立つかどうかだけで、生命への態度を決めない。
この考え方には、ゼロニュートラルと重なる部分がある。
道にいる小さな生命
道で、干からびそうになっているミミズを見つけることがある。
そのまま通り過ぎることもできる。
けれど、近くに草むらがあれば、そちらへ移すこともできる。
それをしたからといって、誰かが褒めてくれるわけではない。
ミミズが感謝してくれるわけでもない。
その後、そのミミズがどうなるのかもわからない。
草むらへ移したから、必ず生き延びられるとも限らない。
それでも、できることがあるなら、そうしたいと思う。
なぜだろう。
人間にとって役に立つ生命だからではない。
何かの利益が返ってくるからでもない。
良いことをして、何か戻ってくることを期待しているわけでもない。
ただ、そうすると、なんとなく心が穏やかになる。
生命の価値を決めないという違い
シュバイツァーは、生命を尊重することを倫理の中心に置いた。
そこでは、生命を維持し、助けることが善として位置づけられている。
ゼロニュートラルも、生命を無駄に傷つけず、助けられる生命には手を差し伸べたいと考える。
ただ、世界そのものが善悪の基準を持って動いているとは考えない。
ミミズが生き延びたら善い結果で、死んでしまったら悪い結果だと、世界全体を評価するわけではない。
結果は、さまざまな原因と条件の中で生まれる。
自分にできることをしたなら、その先は自分だけで決められるものではない。
そのうえで、これからどのように行動するかを選ぶ。
世界を裁かないことと、他の生命を大切にすることは、矛盾しないと思っている。
さまざまな思想を比較して見えてきたこと
ここまで、いくつかの哲学や宗教、生命についての思想を眺めてきた。
それぞれに、異なる時代や文化、歴史的な背景がある。
同じ言葉を使っていても、その意味が同じとは限らない。
また、似ているからといって、同じ結論に向かっているとも限らない。
それでも、共通して見えてくるものがある。
人間は、願いと現実の間で苦しむことがある
仏教は、執着や欲望と苦しみの関係を考えてきた。
ストア哲学は、外側の出来事と、自分の判断を区別してきた。
エピクロスは、欲望を整理し、何が本当に必要なのかを考えた。
スピノザは、出来事や感情を原因の中で理解しようとした。
異なる方向から考えていても、人間の心が、自分の願いや判断によって苦しみを増やすことがあるという点では、重なりが見られる。
人間には願いがある。
願いを持つこと自体は自然なことだ。
ただ、願ったとおりになることと、願うことは別である。
その違いを見失うと、現実そのものが、自分の思いに反したものとして見えてくる。
心を観ることと、感情をなくすことは違う
怒りが生まれた。
悲しみが生まれた。
羨ましいと思った。
誰かに見返りを期待した。
そのような心の動きを、すぐに良いものと悪いものに分ける必要はない。
自分の中に起きていることとして、まず観る。
ただし、どのような感情が生まれたかと、実際にどう行動するかは分けて考えたい。
怒りを感じることと、誰かを傷つけることは違う。
見返りを期待することと、相手に見返りを要求することも違う。
心の反応を否定しないことは、自分の行動に無関心になることではない。
観ることによって、反応したまま行動する以外の選択肢が見えてくることもある。
足りていることと、何も求めないことは違う
今あるもので足りていると感じることは、これから何も求めないという意味ではない。
生活を改善することもできる。
新しいことを学ぶこともできる。
仕事で成果を出したいと思ってもいい。
家族や友人と、もっと楽しく過ごしたいと思ってもいい。
ただ、それが実現しないと、自分の生きることそのものが不足するわけではない。
願いを持ちながら、その願いに人生のすべてを預けない。
ゼロという基準には、そうした見方を取り戻す働きがあるのかもしれない。
穏やかになることさえ、条件にしなくていい
さまざまな哲学には、幸福や徳、自由、苦しみからの解放など、目指すものがある。
ゼロニュートラルも、日々の生活の中で穏やかさを感じるための考え方として働くことがある。
けれど、穏やかになれなかったからといって、何かに失敗したわけではない。
苦しさを感じる日もある。
何かを失って悲しむ日もある。
思いどおりにならず、腹が立つ日もある。
それでも、生きているという事実はある。
そこに戻ることはできる。
何かを達成するために戻るのではなく、今ある事実を確かめるために戻る。
その地点が、ゼロである。
善悪を作らず、結果は世界に委ねる
ここで、ゼロニュートラルのもう一つの考え方に戻りたい。
世界には、さまざまな出来事がある。
人間にとって望ましいことも、望ましくないこともある。
けれど、世界が人間のために、それらを選んでいるわけではない。
雨が降る。
植物が育つ。
虫が生まれる。
生命が終わる。
出来事は、それぞれの原因と条件の中で起きている。
人間も、その世界の一部として生きている。
だから、起きたことを、自分の都合だけで善悪に分けなくてもいい。
ただし、何も判断しなくていいということではない。
目の前で誰かが困っていれば、手を貸すことができる。
傷つけずに済む生命があれば、傷つけないこともできる。
必要なものが足りなければ、それを得るために行動できる。
世界の出来事を裁かないことと、自分の行動を選ぶことは別である。
自分にできることをする。
その結果には、自分以外の原因や条件も関わっている。
結果を最後まで握りしめず、起きたことを受け取る。
それは、行動を放棄することではない。
自分にできることと、できないことを混同しないということだと思う。
生きられるだけで足りている
ゼロニュートラルの原点に、もう一度戻ってみる。
生きることができる地点をゼロとする。
今日を生きるためのものが足りているなら、少なくとも、今日という生命をつなぐ条件は満たされている。
そこから先には、さまざまなものがある。
楽しみ。
便利さ。
財産。
人とのつながり。
社会的な評価。
自分が大切にしているもの。
それらを否定する必要はない。
ただ、すべてを持ち続けることはできない。
身体も少しずつ変化する。
いつか、生きることができなくなる日が来る。
それまで手元にあったものも、すべて置いていくことになる。
生きることができる地点をゼロと呼び、生命を終えて世界へ還ることも、別の意味でゼロへ還ると表現している。
その二つは、生物学的には同じ状態ではない。
それでも、生命の始まりと終わりを考えるうえで、同じ言葉を使って眺めてみたい。
今、持っているものは、永遠に所有できるものではない。
だからこそ、あるうちは使えばいい。
食べ物は食べる。
水は飲む。
身体は今日を生きるために使う。
そして、必要なものが足りていて、少し余力があれば、その力を自分以外の生命にも使う。
無理に与えようとする必要はない。
良い人であろうとする必要もない。
見返りを期待してしまうこともあるだろう。
それも含めて、今の自分を観る。
そのうえで、自然に差し出せるものがあれば、差し出す。
誰かの負担を少し軽くする。
小さな生命を傷つけずに済む道を選ぶ。
目の前の人に、穏やかな言葉をかける。
大きなことをしなくてもいい。
何もできない日があってもいい。
優しい風のように
長い時間をかけて、人間は生きることについて考えてきた。
苦しみをなくす方法。
幸福になる方法。
正しく生きる方法。
自由になる方法。
他の生命と関わる方法。
そこには、それぞれの思想が積み重ねてきた考えがある。
そして、そのどれか一つを、すべての人にとっての正解にする必要もないと思う。
ゼロニュートラルも、特別な答えを持っているわけではない。
今のところ、生きるという事実を起点にして、世界と心の動きを観ているだけだ。
自分が何を願っているのか。
何に執着しているのか。
今、本当に不足しているものは何なのか。
そして、自分の力を何に使いたいのか。
そんなことを、ときどき確かめている。
世界は願いを知らず、ただ理に従う。
だから、願ったことが必ず実現するとは思わない。
それでも、自分にできることはある。
今日を生きる。
必要なものを受け取る。
余った力があれば、他の生命へ自然に差し出す。
それが、何かの役に立つかもしれない。
何も変わらないかもしれない。
その結果まで、決めようとは思わない。
ただ、時折吹く穏やかな風のように、無理なく、自然に。
少しだけ、世界に優しい風が吹けばいい。
今は、そんなふうに思っている。
参考資料
本記事は、各思想の代表的な考え方を比較したものであり、それぞれの学派や宗教の教えを網羅したものではありません。哲学・宗教に関する基本的な説明は、以下の学術資料などを参考にしています。
